Миссия где сжигаешь коноплю

Парень. российские семена марихуаны Ваш

Это главные и культовые фигуры как для современного индуизма, так и для охватившего мир в XX в. Любопытно, что все трое являются представителями универсалистского неошактизма, сочетающего реформированное учение веданты с элементами шактизма и тантрической йоги. Рамакришна Парамаханса Гададхар Чаттопадхьяя, — родился под Калькуттой в семье обедневшего бенгальского брахмана.

В 19 лет он стал жрецом храма богини Кали в Дакшинешваре и сделался ее горячим бхактом. Желая видеть Кали, Рамакришна отказался от пищи и сна и был близок к самоубийству. Кали ему все-же явилась, и опосля этого Рамакришна стал время от времени впадать в каталептический транс самый длинный длился практически полгода, в течение которого служители храма против воли вливали ему в рот незначительно воды.

Потом Рамакришна много лет предназначил разным видам индуистских и даже исламских и христианских магических практик. Свами Тотапури предназначил его в саньясины матха в г. Пури, 1-го из 4 основных монашеских центров дашанами. Потом Бхайрави Брахмани отдала ему инициацию в бенгальский тантризм «левой руки», и он в ее присутствии исполнил все надлежащие тайные ритуалы Позднее его последователи, проповедуя на Западе, утверждали, что Рамакришна практиковал «тантрическую садхану с до г.

На самом деле у Рамакришны была супруга-шакти — Шри Сарада Дэви, но, чтоб поддержать обычный для западной публики образ аскета, ее называли «духовной сестрой» Рамакришны. В крайние годы собственной жизни Рамакришна владел огромным духовным авторитетом, и вокруг него сложился круг учеников, практически все из которых были выходцами из состоявшихся семей и активными членами «Брахмо самаджа». В г. Рамакришна впал в очередной транс, из которого уже не вышел. Рамакришна не оставил письменных трудов, но его учение с некими вариантами было изложено его бессчетными учениками.

В собственном учении Рамакришна попробовал примирить разные направления индуизма, а также ортодоксию и реформацию через понятие стадийности духовной жизни. Таковым образом, и монистические, и теистические, и мифологические представления о божестве и методах его заслуги оказывались идиентично верными для различных культурно-социальных групп и на различных шагах религиозной жизни. Рамакришна, не отвергая никаких индуистских установлений, в то же время настаивал на религиозном значении мирской и социальной работы и считал высшим эталоном внутреннюю религиозность.

Свами Вивекананда Нарендранатх Датта, — родился в Калькутте в семье известного адвоката из касты каястха, которая в Бенгалии считается кшатрийской. С 10 лет обучался в христианском миссионерском институте. Был членом «Брахмо самадж» и калькуттской масонской ложи, увлекался европейским агностицизмом.

Опосля погибели Рамакришны Вивекананда вкупе с Сарадой Дэви возглавил монашескую общину его последователей. В х годах, оставив жизнь бродячего садху, Вивекананда отправился на Запад для проповеди учения Рамакришны и в г. Возвратившись триумфатором в г. Ядром «Миссии» стал Орден саньясинов, центром которого служит матх Вивекананды в Белуре, неподалеку от Калькутты. В Индии действует 80—90 отделений Миссии и Ордена, за рубежом — около 40, при этом одно с г.

Отметим, что «Миссия» развивает общественную и социальную деятельность в большей степени в Индии, являясь единственной индуистской организацией, финансируемой правительством Вивекананда, развивая учение Рамакришны, сделал так именуемую неоведанту, согласно которой все религии равны, но есть равнее. Самая «равная — это «вечная религия», соединение реформированных адвайтаведанты и шактизма, в которой из представления о тождественности человека Божеству изготовлены совсем нетрадиционные для индуизма гуманистические выводы: раз каждый человек — Бог, то служение человеку есть истинное богослужение.

Но все же Вивекананда остается верным традиционному индуистскому отрицанию конечной ценности этики: «Зло — стальная цепь, добро — золотая, но и то и другое — цепи Используем золотую цепь, чтоб избавиться от цепи стальной, а потом выбросим обе» Пытаясь синтезировать философию адвайта-веданты и западный позитивизм, Вивекананда учил, что веданта — это наука религии, а йога — ее экспериментальная база, при этом веданта превосходит материалистическую науку, также как и остальные религиозные учения.

Ежели Рамакришна просто не направлял внимания на кастовые деления перед лицом служения Богу, то Вивекананда совсем переосмысливает варнашраму: «Вы должны беспрерывно прогрессировать, и от высшего человека до низшего парии каждый в данной нам стране должен стараться стать безупречным брахманом» Правда, как отмечает Фаликов, «брахман» для Вивекананды был синонимом «интеллигента». Собственный вариант варнашрамы Вивекананда считал безупречным и для всего мира.

Вообщем, согласно Вивекананде, кали-юга подступает к концу и наступает светлое будущее глобального и всеобщего синтеза разных культур, науки религий, в котором Индии и «вечной всепригодной религии» Вивекананды отводится роль интегрирующего элемента. Учение Вивекананды, нашедшее признание на Западе, оказало существенное влияние на индуизм, утвердив его престиж как старой государственной религии в очах образованных индусов.

Хотя Орден Вивекананды допускал некие неприемлемые с точки зрения ортодоксального индуизма вещи, до этого всего заботу саньясинов о нездоровых и умирающих прикосновение к которым числилось оскверняющим , а также открытие отделений на Западе, в странах «варваров», все-же Миссия была инкорпорирована индуизмом, опосля чего же все ее реформаторские установки сделались полностью законными и обыкновенными для индуизма в XX веке.

Рамакришна, Сарада Дэви и Вивекананда были диафицированы. Перед их изображениями в матхе в Белуре и в Обществах и Центрах веданты так традиционно именуются местные отделения миссий Рамакришны совершаются пуджи.

Следует держать в голове о том, что в случае с «Миссией Рамакришны» мы имеем дело с классическим примером эзотерического разрыва. Под оболочкой неоведанты, которая сама по для себя возникла в итоге поочередного внедрения принципа инклюзивизма, мы находим идолопоклонство и тантризм.

Иллюстрацией этому может служить символика «Миссии Рамакришны», разработанная самим Вивеканандой. В центре эмблемы «Миссии» изображены лотос и за ним лебедь, плавающие на волнах океана. На горизонте встает солнце. Волны, по разъяснению Вивекананды, означают карму, лотос — бхакти, встающее солнце — джняну, лебедь — атмана. Всю картину обвивает кобра — знак пробужденной кундалини-шакти. Мысль эмблемы заключается в том, что религиозная деятельность, религиозная преданность и религиозное познание должны быть включены в кундалини-йогу для освобождения атмана.

Эту эмблему, также как и алтари обожествленных основоположников «Миссии», в особенности Шри Сарады Дэви, не так просто узреть в Центрах веданты. Как правило, в помещения, где они размещены, имеют доступ лишь члены «Миссии». В пятилетнем возрасте поступил в закрытую английскую школу, а еще через два года был выслан папой на обучение в Великобританию, где окончил Кембридж. Тут он изучал индийские языки, культуру и религии. Большущее влияние на Ауробиндо оказала неоведанта Вивекананды. Примкнув к национально-революционному движению, Гхош стал террористом , сделал сеть тайных кружков, а опосля г.

С ним могли видеться немногие наиблежайшие сподвижники, до этого всего его шакти — французская еврейка Мирра Ришар, которую ауробиндовцы называли «Мать» и которой поклонялись как зримой богине Кали. Она практически управляла всеми делами ашрама. В году она основала 2-ой мировой центр ауробиндовского движения: на берегу Инда, неподалеку от ашрама Шри Ауробиндо его последователи выстроили Ауровилль в переводе с латыни — «город зари» — действующую модель «города будущего».

Невзирая на то, что ашрам отделяет от Ауровилля всего несколько км, дела меж ними очень холодные, что вызвано до этого всего редукцией религиозной базы учения Ауробиндо, осуществленной «Организацией Ауровилль» На данный момент движение Шри Ауробиндо имеет собственный ашрам и в Разделяй. Ашрамы Ауробиндо — это закрытая организация с твердым полумонастырским уставом и культом Ауробиндо и Мамы. Перед их портретами совершается ежевечерняя групповая медитация, в начале которой участники полчаса внимают традиционную индийскую музыку, потом медитируют в тиши.

Ауровилль же представляет из себя довольно открытый интернациональный ньюэйджевский центр с популяцией в — человек; в нем нет твердой управленческой структуры, и каждый из населяющих его духовно-социальных экспериментаторов должен жить на собственные средства. В итоге Ауровилль не избежал общественного расслоения: в домах недостаточно обеспеченных ауровиллевцев нет даже электро энергии и водопровода, потому почти все уезжают, в особенности выходцы из бывших социалистических государств, которые начали появляться в Ауровилле с конца х годов Письменное наследие Ауробиндо огромно — оно составляет не один десяток томов.

В собственном учении, названном им интегральной ведантой либо интегральной йогой, Ауробиндо пробовал примирить идеализм и материализм, мистицизм и позитивизм, для чего же употреблял элементы разных индуистских и западных доктрин: шактизма, всех разновидностей веданты и йоги, германской классической философии, оккультизма и проч. Согласно «интегральной йоге», существует единая абсолютная действительность, лежащая «по ту сторону явлений», — неописуемый Брахман.

Брахман проявляется в Духе, либо Космическом Разуме, и в Материи, которые взаимосвязаны и равнобожественны. В итоге отчуждения обилия явлений от собственного источника Сверхразума возникает мир, цель развития которого — возвращение к собственному первоисточнику.

Человек — синтез универсума, микрокосм, показавшийся в итоге эволюции сознания в материи. Задачка человека — возвести материю до уровня божественной жизни. Достичь этого можно только средством интеграции всех проявлений людского духа религии, этики, политики, научного и художественного творчества в йогу, под которой Ауробиндо осознавал умение управлять оккультными силами как он считал, сокрытыми силами природы и понимание человеком собственного божественного начала с помощью самосозерцания.

Миры нескончаемо порождаются Брахманом в силу эманации его блаженства и вновь растворяются в нем Высшее состояние сознания, соответственное воссоединению с абсолютом, есть прекращение непроизвольной мыслительной деятельности и безвидное самосозерцание. С помощью «интегральной йоги» его можно достичь без отрыва от активной творческой и общественно-политической деятельности. Ауробиндо делил узнаваемый тезис магии, гласящий, что сознание человека владеет энергией, способной изменять материю.

Человек, достигший безмолвия разума, может навести силу собственного сознания на изменение клеток собственного тела и достичь физического бессмертия «йога клеток». Опосля погибели Ауробиндо «йогу клеток» 22 года практиковала Мирра Ришар.

Свои переживания она диктовала ученику. Записи составили 13 томов и были изданы под заглавием «Прохождение Агенда Матери», в которых описываются в том числе разные оккультные галлюцинации: излучение света предметами, исчезновение чувства времени, утрата автоматизма рефлексов тело перестает слушаться , чувство скорого полета и др.

Погибла Ришар в возрасте 95 лет. Последователи считают, что Гхош и Ришар сами «оставили» свои физические тела, чтоб в «тонких мирах» работать над преображением населения земли Ауробиндо вслед за Вивеканандой пробовал обосновать необходимость научного познания. Применять для этого адвайта-веданту они не могли, так как эта монистическая система говорите иллюзорности мира. Ауробиндо выстраивает последующую цепочку соотнесений: Мама Индия — Великая мама — явленная богиня Кали.

Борьба за национальное освобождение Индии есть, таковым образом, религиозный долг каждого индуса. Но в будущем население земли обязано перейти в новейший «духовный век», когда, вкупе с объединением всех религий, философий и мировоззрений, цивилизации сольются но не соединятся в Мировой социалистический альянс. Посреди последователей Ауробиндо было много иностранцев. Это, а также отсутствие у него посвящения какой-нибудь парампары, не отдало Ауробиндо возможность войти в число индуистских гуру, к чему он, вообщем, и не стремился, оставаясь вольным религиозным мыслителем, мистиком и оккультистом, почти все идеи которого имеют параллели в теософии.

В Центре есть помещение для занятий и медитаций, библиотека, аудио и видеотека. Постоянные собрания для совместной медитации и пения «мантры Света Шри Ауробиндо» проводятся по средам и четвергам по два с половиной часа ; весь день воскресенья с В Центре отмечаются празднички культа Шри Ауробиндо: дни рождения и погибели махасамадхи — «великого освобождения» Гхоша и Ришар, праздничек Дурги, «Рождество «Нисхождение света»» 25 декабря — sic!

Общество было основано в году группой ауробиндовцев, начавших практиковать «интегральную йогу» еще с начала х годов. Как докладывает веб-сайт Общества в Вебе , в г. Российские фанаты Шри Ауробиндо издают журнальчик «Садхана»; книжки о Рамакришне, Вивекананде и Ауробиндо, а также труды 2-ух крайних во множестве переведены на российский язык и пользуются постоянным спросом посреди паломников «в Индию духа».

Йога на Западе. Он основал йогический центр на горе Шаста в Калифорнии, где оставался 2 года. Позднее некие из его бесед были собраны в пятитомник «В лесах Богоосознания». Перед возвращением в Индию он основал Южноамериканский филиал «Кайвалья-дхамы» — неоиндуистской организации, сделанной Свами Куваланандой, энтузиастом научного исследования йоги.

В е годы широкую популярность заполучили произведения, излагающие йогу в теософских определениях и подписанные псевдонимом «Йог Рамачарака». Под ним прятались двое: чикагский юрист Уильям В. Аткинсон и его гуру Баба Бхарата. Книжки Рамачараки до сих пор можно отыскать на прилавках магазинов оккультной литературы. Его предки были почитателями гуру Лахири Махашайи — — ученика Бабаджи, «бессмертного» махаватара «великого аватара» , на рубеже XIX-XX веков жившего в Гималаях.

Не считая того, Махашайя был учеником Рамакришны в течение крайних 5 лет жизни крайнего Лахири Махашайя не был монахом, но прославился как один из гуру индийского тантрического возрождения XIX в. По словам самого Йогананды, в возрасте восьми лет он был исцелен портретом Махашайи от азиатской холеры опосля того, как внутренне явил свою преданность и поклонение гуру.

Ученик Махашайи Свами Шри Юктешвар — , из шанкаритского ордена Гири, стал наставников самого Йогананды, который лицезрел в собственном учителе «живое проявление Бога». Шри Юктешвар предназначил Йогананду в тантрическую крия-йогу и практику экстатического почитания Кали. Спустя два года он основал высшую школу в Ранчи, программа которой соединяла разные академические и практические дисциплины в области коммерции, сельского хозяйства и индустрии с курсами медитации и «йогоды» — методики психофизических упражнений, разработанных Йоганандой.

Йогананда получил из США приглашение принять роль в Международном либеральном религиозном конгрессе, который должен был состояться в Бостоне. Позднее Йогананда утверждал, что к тому времени он уже имел веление Шри Юктешвара отправиться с миссией на Запад.

Как бы то ни было, опосля получения приглашения Йогананда с первым же пароходом отбыл в Америку. На конгрессе он выступил с докладом «О науке религии», то есть о йоге. Его выступление имело узнаваемый фуррор. Таковым образом, Йогананда пошел по пути Вивекананды, к тому же его учение во почти всех положениях было сходно с неоведантой Вивекананды, в особенности в том, что касается равенства религий.

Как и его предшественник, Йогананда развивал адвайтистское представление о тождестве людской и божественной сущностей, понимание которого достигается «через освобождение от привязанности к физическому телу Но в отличие от Вивекананды Йогананда не уделял внимания религиозно-просветительской деятельности, делая упор лишь на оккультно-йогической практике. Похоже, что Йогананду не достаточно интересовали социальные и политические препядствия его родины, во всяком случае, он не сделал никаких благотворительных проектов для собственных сограждан и вообщем не возвратился в Индию ежели не считать годичного турне по Индии в г.

До года Йогананда читал лекции и проводил занятия с первыми появившимися учениками-американцами в Бостоне, а потом отправился в турне по Северной Америке, выступая в больших городках. Имеется в виду понимание человеком собственной внутренней божественной сути.

Самоосознание достигается средством крия-йоги, которая, по Йогананде, представляет из себя способ обращения вовнутрь, к духовному «Я» жизненной силы, традиционно растрачиваемой вовне, на поддержание деятельности тела и мозга. Все религии, по мнению Йогананды, «прямо либо косвенно предписывают контроль Уже за 1-ые 10 лет деятельности «Братства» через занятия крия-йогой прошли 10-ки тыщ человек. Равномерно раскрывались филиалы в остальных странах, строились центры медитации, ашрамы и «церкви всех религий» одна из их — в Голливуде.

Широкую популярность заполучила написанная Йоганандой в году «Автобиография йогина»: книжка выдержала несколько переизданий и была переведена на 18 языков, в недавнее время — на российский. Отделения «Братства самоосознания» есть наиболее чем в 40 странах мира Невзирая на указанное выше сходство учений и даже неких деталей биографий Вивекананды и Йогананды, «Братство самоосознания», сделанное крайним, не полностью можно отнести к неоиндуизму.

Йогананду не интересовали вопросцы возрождения индуизма, он не обращался к индийской диаспоре на Западе. Представляемую им традицию он возводил через, так огласить, «народного аватара» Бабаджи конкретно к Иисусу. С иной стороны, под оболочкой как бы внеконфессиональной «Крия-йоги» находится все-же индуизм с догматикой адвайта-веданты и практикой тантрической йоги.

По сущности, «Братство самоосознания» явилось предшественником бессчетных йогических групп, во множестве появившихся на Западе а сейчас и в Рф во 2-ой половине XX века, а также «Трансцендентальной медитации» Махариши Махеш Йоги в особенности в стремлении придать йоге «научный» нрав Любопытно, что «Общество Йогода Сатсанг» было признано Шанкарачарьей Пури в качестве йогического ашрама и приписано к орденам дашанами.

Неоиндуистский коммунализм При жизни Вивекананды в «Миссии Рамакришны» не практиковался прием в Орден саньясинов, а означает и обращение в индуизм этнических неиндусов; тем наиболее не занимались прозелитизмом посреди иностранцев остальные индуистские и неоиндуистские секты. Положение поменялось в XX веке с возникновением коммунализма и нестандартных гуру.

Коммунализм — это религиозный национализм, отождествляющий цивилизацию и религиозную общину в полирелигиозной стране. Индуистский точнее, неоиндуистский коммунализм, вышедший из «Арья Самадж» и схожих групп, соединяет идею модернизации Индии с идеей индуистского мессианства и с враждебностью по отношению к остальным религиям, до этого всего исламу и христианству.

Можно привести курьезные утверждения коммуналистов, что «парижский Нотр-Дам был когда-то храмом богини Дурги, река Сена называлась Синдху, да и сам Париж был некогда индусским городом Парамешвариумом. Само собой очевидно, что святыня мусульман в Мекке, Кааба, оказывается «гигантским храмом Вишну» ; заглавие «Москва» коммуналисты создают от «мокши», «Россия» «Рашша» в британской транскрипции как будто бы значит «страна риши» знаменитых составителей Вед , а «Пруссия» соответственно «Прашша» — «страна пред государством риши» 1-ый подъем коммуналистского движения в Индии пришелся на 20—30 годы.

Его участники выступали за обращение либо возврат в индуизм последователей других религий и за упразднение кастовой системы, которая, по их мнению, мешала сплочению индуистской общины. В области религии коммуналисты придерживались фундаменталистских взглядов и ратовали за возвращение «к святой старине». Муниципальным эталоном коммуналистов была переосмысленная под влиянием идей евро фашизма варнашрама, в которой индивид вполне подчинен интересам «индуистской нации». В политической борьбе главное значение коммуналисты придавали вождизму, насилию, ритуализму и символике со знаменами и шествиями.

Политические коммуналистические партии противостояли общеиндийским националистам из Индийского государственного конгресса, фаворит которого Мохандас Ганди был убит в году фанатиком фундаменталистом, связанным с наикрупнейшими коммуналистскими партиями «Хинду махасабха» и «Раштрия сваямсеваксангх» РСС. В связи с сиим деятельность почти всех коммуналистских организаций была запрещена, а их политическое влияние, которое и так сильно уменьшил ось опосля разгрома фашизма во 2-ой мировой войне, опосля этого практически совершенно сошло на нет.

Центр тяжести их деятельности переместился в культурно-идеологическую область. Но уже начиная с конца х годов влияние коммунализма в Индии вновь стало усиливаться; в году на выборах в парламент одолела умеренная коммуналистская парламентская партия «Бхаратия джаната» БДП , что отдало возможность коммуналистам сформировать сегодняшнее правительство Индии.

Приход к власти коммуналистов ознаменовался обострением отношений с Пакистаном, испытанием Индией ядерного орудия и началом гонений на христиан речь идет о массовом ликвидировании церквей, убийствах миссионеров и священников, в том числе сожженных заживо, о изнасилованиях церковных монахинь и даже о нападении на цель почитаемой в Индии мамы Терезы Калькуттской.

В контексте роста коммуналистских настроений в индуизме очень любопытно проследить динамику конфигурации социально-политических воззрений «Миссии Рамакришны» при том, что соц база «Миссии на Западе и в самой Индии осталась фактически постоянной на протяжении всего XX века — ее составляют городские слои: творческая и научная интеллигенция, служащие, отдельные политики, а в Индии еще и ремесленники и средняя и маленькая буржуазия.

Классовая борьба при этом не осуждалась, но предпочтение отдавалось идее сотрудничества классов ради общенационального единства Демократия, чтоб быть удачной, обязана, по мнению идеологов «Миссии», подразумевать, что административные должности всех уровней могут занимать только люди с жесткими неоведантистскими убеждениями, рассматривающие управление как йогу деяния и служение людям, то есть богослужение Для воспитания управленцев в духе неоведанты нужно тесное сотрудничество меж государственно-политической системой и религиозно-просветительскими организациями, а провозглашенный индийской конституцией секуляризм обязано осознавать как традиционную индуистскую «терпимость» Таковым образом, государству предлагается перейти с позиции невмешательства в религиозную область на позицию неоиндуистского инклюзивизма.

С начала х годов «Миссия» стала воспроизводить коммуналистский тезис о необходимости «сильной гос власти». В редакционной статье повторяющегося издания «Миссии» говорилось: «Конечно, свобода нужна, но еще больше нужна дисциплина Недисциплинированная цивилизация не может быть великой» В данной же статье было сказано о необходимости «коллективной дисциплины», предусматривающей принуждение хоть какими средствами и контроль со стороны страны.

Согласно новейшей публичной концепции «Миссии», индивидум должен подчинить свои интересы национально-государственным, светское образование, не выполняющее воспитательной функции, обязано передать роль воспитателя гуру и ашрамам, и в итоге люд станет однороден, а означает, един социально и духовно Таковым образом, последовательное проведение принципа недвойственности в публичной проблематике привело «Миссию Рамакришны» от идеи либеральной демократии через демократический социализм к идее авторитарного коллективистского националистического страны, другими словами — к национальному социализму, эталоны которого близки также правящей БДП.

Коммуналисты постоянно поддерживали прозелитические проекты неоиндуистских сект, а во 2-ой половине XX в. В свою очередь, крайние лицезрели в коммуналистах гарант собственной «духовной натурализации». К примеру, опосля сотворения «Международного Общества сознания Кришны» МОСК Прабхупада был «отлучен от общения» иными, наиболее традиционными гуру возрожденного в XIX веке гаудия-вишнуизма, к которому он принадлежал ранее.

Его последователей — белоснежных «индуистов» из Америки и Европы — не пускали во почти все традиционные вишнуитские храмы. Чтоб обрести признание в Индии, МОСК в е годы начало активно сотрудничать с одной из более экстремистских коммуналистских организаций — «Вишва хинду паришад» «Всемирное собрание индуистов» , которая признает индуистами вообщем всех, называющих себя такими и почитающих культурное наследие старой Бхараты.

Отметил награды прабхупадовцев в деле распространения «индуизма» в мире и сегодняшний премьер-министр Индии коммуналист А. Ваджпаи, посетив в году открытие их храмового комплекса в Разделяй. Русские кришнаиты надеются с его помощью выстроить индуистский храм в Москве. Вообщем схожее признание в фундаменталистской среде получили практически все псевдоиндуистские секты не считая «Ананда марги», культа Раджниша и «Трансцендентальной медитации», которые заполучили скандальную репутацию, очень увлекшись соответственно насилием, вседозволенностью и погоней за прибылью.

Но нужно увидеть, что такое «признание» ничего общего не имеет с реальным приобщением к традиционному индуизму. Обращение в индуизм иностранцев уже издавна стало обычным явлением в современном индуизме. Объединения западных индуистов кто-то из гуру-фундаменталистов воспринимает как новейшие касты либо ашрамы йогов, кто-то отрицает таковой «индуизм», большая часть же предпочитают отмалчиваться и уходить от задачи.

Почти все из храмовых жрецов делают на индуистах и духовных искателях с Запада собственный бизнес. К примеру, один свидетель говорил, как группа белоснежных кришнаитов из МОСК пробовала попасть в Индии в храм Нарасимхи человека-льва, одной из аватар Вишну, а для кришнаитов — Кришны. Жрец-вишнуит пускать их отрешался. Управляющий группы долго его упрашивал и, в конце концов, достал толстую пачку купюр. Жрец взял средства и, пропуская западных «вайшнавов», пробурчал: «Надеюсь, тут хватит на молоко, которое мы купим, чтоб поновой освятить храм опосля вашего посещения».

Но, в общем, в крайние годы все больше храмов стают доступными для иностранцев-неоиндуистав и даже для обычных туристов. Гуру-фундаменталисты и «бизнес-гуру» Новейший тип гуру-фундаменталиста сложился в первой половине XX в. Гуру-фундаменталисты употребляют западный опыт организационной, социально-благотворительной и миссионерской работы и пренебрегают традиционной варнашрамой ради прозелитизма и утверждения индуизма в качестве всепригодной, мировой религии.

Свами Шивананда — — одна из главных фигур позднейшего неоиндуизма. Он родился в семье тамильского брахмана — деревенского сборщика налогов. До принятия саньясы Шивананда носил имя Куппусвами. В юности увлекался игрой на сцене и спортом, получил мед образование, опосля чего же работал доктором, в том числе с по годы в Малайзии, где вылечивал основным образом индийских рабочих-иммигрантов из низких каст. Параллельно с сиим Куппусвами издавал журнальчик «Амброзия», в котором пропагандировал оздоровление с помощью как европейской медицины, так и хатха-йоги и аюрведы Куппусвами стал саньясином с именованием Шивананда в ортодоксальном ордене Сарасвати в Ришикеше.

Тут же Шивананда делает больницы, приют для странствующих садху, издательства, радиоцентр, художественную студию, курсы санскрита и музей йоги. Но основным его детищем стало основанное в году«Общество божественной жизни», практически филиалов которого есть в Индии и во почти всех странах мира.

Шивананда написал около книжек и брошюр, которые изданы на почти всех языках. Его учение — «интегральная йога-веданта — делает упор на мистицизме, психотехнике, пропаганде «индуистского вида жизни» и национализме Шивананда говорил, что Индия — гуру всех народов, а санатана дхарма — мама всех религий. Опосля погибели он был обожествлен , а Ришикеш равномерно перевоплотился в интернациональный туристическо-паломнический центр.

В Москве действует группа последователей Шивананды. Принца Димитрия при 1-й Градской больнице. На российском языке в крайние годы вышло несколько книжек Свами Шивананды. Шивананда усердно работал над распространением модернизированного индуизма на Западе. В первой половине х годов он писал: Санньясины, йоги, махатмы и бхагаваны Индии должны начать активную, организованную пропаганду.

Лишь они могут поправить современный мир, лишь они могут сделать новейшую эру и новейший порядок на земле Судьба современного мира обязана быть отдана в их руки Шивананда был одним из основных вдохновителей сотворения «Вишва хинду паришад» и оставил множество учеников, посреди которых сегодняшний гуру ашрама в Ришикеше и президент «Общества» Свами Чидананда, основоположники фаворитных на Западе гуруистских движений Сатчидананда, Чинмайананда, Сатьянанда, Вишнудевананда, Шивананда Радха и почти все остальные.

Их мировоззрение нередко бывает решающим в признании ВХП индуистским того либо другого новейшего религиозного движения, работающего на Западе. В Разделяй близится к завершению стройку претенциозного строения «Центра Чинмайананды содействия глобальному взаимопониманию». Другое заметное лицо современного индуистского фундаментализма — американец Шивайя Субрамуниясвами род.

В году он прибыл в Индию из Сан-Франциско и спустя два года получил на Шри-Ланке посвящение от Шивайогасвами — , активного деятеля шиваитского возрождения, садгуру Кайласа-парампары Надинатха-сампрадайи, одной из сект шиваитской школы шайва-сиддханта. Шивайогасвами типо передал титул садгуру то есть верховного гуру парампары Субрамуниясвами, который не замедлил в том же году основать « Церковь шайва-сиддханты» и «Орден шайва сиддханта йоги». Возвратившись в Америку, Субрамуниясвами в году сделал так именуемую Гималайскую академию и 1-ый в США шиваитский храм в Калифорнии.

В другом излюбленном месте американских гуру — на Гавайях — он выстроил на о. Кауаи монастырско-храмовый комплекс и штаб-квартиру собственной интернациональной неошиваитской секты. Показательно, что гавайский центр секты был построен на месте старого языческого святилища, камешки от развалин которого употребляли в х годах теософы при возведении собственного центра.

Некая преемственность с теософией выслеживается у неошиваитов и на уровне терминологии «астральный план» и т. В году Субрамуниясвами основал англоязычную газету «Hinduism Today» «Индуизм сегодня» , ставшую интернациональным «коллективным организатором и пропагандистом» неоиндуистского фундаментализма. В году Субрамуниясвами сделал «Хинду Хэритейдж Индаумент», 1-ый индуистский транснациональный трест.

Во время Второго глобального форума за выживание населения земли, который проходил в Москве с 11 по 15 января года, Субрамуниясвами выступал с докладом Любопытно, что в 1-ый раз посетить Россию Субрамуниясвами удалось еще во времена «железного занавеса», когда с по годы он, вкупе со своими последователями, совершал «паломничества внутреннего поиска» в различные страны мира. Как и в случае с Прабхупадой , «компетентные органы» необычным образом не направили внимания на то, о чем «беседовали и медитировали» странноватые туристы.

На юбилейном Глобальном парламенте религий, проводившемся в сентябре года в Чикаго, Субрамуниясвами был избран в Ассамблею президентов, представляющих разные религиозные течения и секты Получил он признание и посреди этнических индуистов: ежели ранее его последователями были в основном америкосы и европейцы, то на данный момент посреди его паствы около 2-ух третей составляют тамилы, живущие на Западе. В году на российском языке был написан труд Шивайи Субрамуниясвами «Танец с Шивой.

Современный катехизис индуизма». Он вправду составлен в совсем несвойственной для индуизма форме католического катехизиса : вопросец — лаконичный ответ, развернутое пояснение, цитаты «от писаний», потом лаконичный « знак веры » и апологетико-полемические приложения. В конце «Катехизиса» расположена маркетинговая информация «Ордена сиддханта шайва йоги» и предлагается адресок, по которому могут написать «граждане СНГ», желающие сделаться монахами Ордена.

Субрамуниясвами принадлежит к ВХП, с которым был связан еще один узнаваемый персонаж движения современного неоиндуистского прозелитизма — гуру кашмирского тантрического шиваизма Свами Муктананда Парамаханса — Когда ему было 15 лет, он покинул родителей, богатых землевладельцев, и стал садху и учеником Свами Нитьянанды, гуру кундалини-сиддха-йоги. К концу его жизни сделанная им секта «Сиддха-йога дхама» имела 37 ашрамов и наиболее центров медитации по всему миру. Муктананда разъезжал меж своим индийским центром в Ганешпури и южноамериканским центром секты в Окланде.

У него было около полумиллиона последователей в Индии и тыщ — за рубежом. Естественно, будучи гуру кундалини-йоги, Муктананда утверждал, что он — Бог и может отдать своим ученикам возможность воплотить их свою божественность средством шактипата. Для этого Муктананда давал им последующие указания: «Полностью откажитесь от себя ради гуру, он сделает остальное.

На сто процентов доверяйте и подчиняйтесь ему. Он может рассердиться и обругать вас, но его способы эффективны» Клюев приводит описание происходившего в ашраме Муктананды, составленное на основании свидетельств забугорных очевидцев: Муктананда заставлял людей застывать без движения, петь, танцевать, совершать непроизвольные движения, рыдать, орать, терять сознание. Перед ними появлялись видения — заснеженные вершины гор, увеличивающееся лицо гуру, невыносимо калоритные вспышки голубого света, сливающиеся в голубую жемчужину.

Такового рода видения, описанные самим Муктанандой, повторялись у его учеников. Нейтральные наблюдатели высказывают мировоззрение, что гуру погружал собственных учеников в транс средством гипноза. Далековато не все подпадали под его влияние. Некие покидали ашрам разочарованными. За иллюзорный душевный покой они расплачивались полным подчинением собственной воли воле гуру — делали все его указания, делали работу по поддержанию ашрама, возделыванию принадлежащей ему земли, уходу за скотом, — работу часто томную и запятанную.

Британский писатель Питер Брент, проживший в Шри Гуруде в ашраме несколько дней, ведает, что, когда он захворал и находился в лихорадочном состоянии, ученики Муктананды говорили ему, что это не заболевание, а шактипат, влияние божественной энергии гуру, с которым Брент беседовал несколько раз.

Моей последующей остановкой оказалась больница» Муктананда вошел в пятерку самых богатых гуру мира , и опосля его погибели развернулась борьба за наследство покойного, в которой участвовали назначенные им гуру брат и сестра — Свами Нитьянанда и Свами Чидвиласананда. Последовали детективные истории с похищениями, избиениями, применением наркотиков, и в итоге секта раскололась. Ежели Муктананда представляет собой некоторый смешанный тип гуру-универсалиста и «нового гуру», озабоченного до этого всего средствами, властью и славой, то его преемники — это уже обычные примеры неогуру.

Этот тип гуру сыграл решающую роль в экспансии псевдоиндуизма на Запад опосля 2-ой мировой войны. Не без драматичности их именуют «реактивными» jetguru , из-за пристрастия к бессчетным перелетам по миру на реактивных лайнерах, а также «бизнес-гуру» и «кока-кола гуру». Нынешние же бизнес-гуру с их агентами по рекламе, пресс-конференциями и даже с временами разражающимися скандалами выступают в роли звезд поп-религий Клюев пишет о них: Достигнув материального процветания, гуру строят в красочных уголках страны шикарные обители-ашрамы, которые различаются неповторимой архитектурой, оборудованы по крайнему слову техники кондиционированные «пещеры» для медитации, телеки, цветомузыка и часто имеют собственные взлетно-посадочные площадки.

Подобно обычным нуворишам, процветающие «реактивные» гуру обожают выставлять напоказ знаки собственного богатства. У Бхагвана Раджниша — это кремовые «роллс-ройсы», у Саи Бабы — красные «мерседесы», у Дхирендры Брахмачари — бело-голубой самолет Большая часть бизнес-гуру имеют филиалы собственных сект на Западе либо вообщем перебираются туда жить.

Далековато не все из их получили признание даже гуру-Фундаменталистов из ВХП, не говоря уже о гуру-традиционалистах. Верховный жрец храма в Двараке Гуджарат , имеющий значимый авторитет посреди ортодоксальных индуистов, именовал таковых новейших гуру обманщиками и мошенниками Моральная низость вообщем различает «бизнес-гуру» от обычных гуру и гуру-фундаменталистов.

Заместо благотворительных заведений деятелей неоиндуизма «бизнес-гуру» заводят коммерческие компании бюро услуг, мастерские, фермы, магазины, фабрики и др. Отметим также, что в доктринах неогуру мысль индуистского мессианства, которую делили реформаторы и фундаменталисты, сменяется подчеркиванием избранности собственных международных сект. Псевдоиндуистские секты — это новейшие религии, сделанные ««бизнес-гуру» на базе индуизма и воспринявшие его синкретический нрав как родовой признак.

Неогуру совсем не хлопочут о возрождении и пропаганде индуизма, но стремятся лишь к распространению собственных универсалистских и синкретических культов, которые они и сами традиционно именуют самостоятельными религиями традиционно говорится о «всеобщей», «чистой», «единственной», «научной», «исконной», «древнейшей» либо, напротив, «новейшей» религии либо вообщем отрицают их, казалось бы, тривиальный религиозный нрав, предпочитая говорить, к примеру, о методике самосовершенствования.

Индуизм как он есть Деятели первой волны неоиндуизма осуществляли свои реформаторские проекты в контексте христианской миссии в Индии. Определенное влияние на мозги индийской интеллигенции оказывал также европейский позитивизм. С возникновением «Теософского общества» европейский оккультизм, возводивший себя к герметизму, гностицизму, мистериальным культам и магии позднего древнего язычества, обрел в индийских религиях живую традицию «тайного знания».

Благоговейное отношение теософов произвело на индуистов мощное воспоминание. Оказалось, что обличаемый христианскими миссионерами и презираемый рационалистами индуизм, в индивидуальности йога, есть сокровищница эзотерической мудрости и путь к достижению волшебной власти.

Благодарность индуистов была настолько велика, что один из теософских фаворитов — американец полковник Генри Олкотт — был даже посвящен в брахманы обычным бенгальским пандитом событие, необыкновенное и для наших дней, а для конца XIX в. Уже 2-ое поколение индуистских реформаторов начало цель на Западе, не стесняясь больше собственного индуизма и акцентируя его магические и оккультные элементы. Естественно, еще долго неоиндуисты действовали с оглядкой на западных христиан и скептиков, скрывая язычество и магию под покровом универсализма и религиозной философии, но равномерно, со все растущей деградацией самой западной цивилизации к потребительству и синкретическому неоязычеству, гуру преодолевают условности.

Современные гуруистские секты, которые можно было бы именовать постиндуистскими, строятся по моделям претендующей на глобальность современной либеральной цивилизации супермаркета, предлагая разные «духовные товары» на хоть какой вкус и кошелек. Начиная с конца прошедшего века Индия поставила на внутренний и наружный идеологический рынок множество разных синтетических товаров, каждый из которых нацелен на определенного потребителя.

В начале века посреди интеллигенции, увлеченной религиозным модерном, отлично расползался «религиозный синтез» Вивекананды. В х искателям всяческого кайфа из хиппи пришлась по вкусу «любовь с Кришной», а разочарованным западной демократией юным неоконсерваторам х кришнаиты предложили собственный вариант варнашрамы — новейший мировой кастовый порядок, что-то вроде платоновского страны по-кришнаитски.

Для заслуги «духовного наслаждения» Прабхупада, основоположник «Международного Общества сознания Кришны», требовал от собственных последователей серьезного аскетизма. Махариши не требовал ничего. Новенькому среднему классу Запада были предложены спасительные мантры «принимать» днем и вечерком натощак как средство от всех личных и публичных заболеваний. Брокерам фондовых бирж и «ударникам шоу-бизнеса» это средство чрезвычайно понравилось. Реклама «секса по-тантристски», предложения «пробудить кундалини» и «открыть чакры» также находили горячий отклик у строителей «общества всеобщего благоденствия».

Идеологический продукт «Ананда марги» был нацелен на революционно настроенную молодежь, при этом предлагалась экзотическая индийская модель в коричневой упаковке «консервативной революции». Все это полностью вписывается в либерально-постмодернистское представление о религиях как о поставщиках «духовных услуг». Итак, «индуизм как он есть» — более массивная языческая традиция нашего времени. Выдержав натиск христианского Запада, позаимствовав у него некие идеи и миссионерские приемы, привлекая к для себя его заблудших малышей, индуизм уже 100 лет назад перебежал в контрнаступление, стремительно заполняя духовный вакуум, образованный апостасией.

Через теософию и гуруистские секты, через контркультуру и попрелигию, через йогу и биоэнергетику, через глобалистские проекты «Нью эйдж» и нацистские доктрины неоязычников возвратились в наш мир «из пещер и дебрей Индостана» древнейшие боги Юлиана Отступника; они лишь сменили маски.

Индуизм, в особенности в собственном оккультном нюансе, питает и, может быть, составляет ядро формирующейся на наших очах религии либо, точнее, консенсуса религий антихриста. Современный индуизм и, в первую очередь, гуруистские секты — это миссионерский вызов Церкви Христовой, на который ей еще предстоит отдать достойный ответ.

Глава 9. Меж Индией наших кришнаитов и настоящей Индией таковая же разница, как меж порошком «Зуко» и соком живого плода Господь Иисус говорит, что он — отпрыск Бога. Он не Бог, а Его отпрыск Меж Богом и отпрыском Бога не может быть ссор.

Это одно и то же. Шрила Прабхупада Я Яма, Бог погибели Я всепожирающая погибель Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтоб убить всех людей. Русское отделение секты именуется «Центр обществ сознания Кришны в России». МОСК можно охарактеризовать как псевдоиндуистскую синкретическую прозелитствующую постмодернистскую неоязыческую тоталитарную секту.

Всераспространено мировоззрение, что кришнаиты — отличные, открытые ребята. Естественно, странные: бреют головы, оставляя запорожский «оселедец» на затылке, прогуливаются в оранжевых занавесках и уж очень пристают на улице со своими книжками, угодливо заглядывая в глаза, но зато они овощееды и мухи не обидят.

Что на их все так «наезжают»? К тому же они — мученики: при русской власти их сажали, а они мучаются лишь за собственный пацифизм. Каждый из вас лицезрел кришнаитов на улицах городов, по телевидению, они издавна стали обычной частью нашей жизни.

Их обожают снимать, они экзотичны и «украшают» собой нашу сероватую реальность. И правда, ежели побеседовать с этими ребятами, то почти все из их создают воспоминание незапятнанных и искренних людей. Не сомневаюсь, что почти все из рядовых кришнаитов таковыми и являются. Но вопросец, как постоянно, не в личных качествах того либо другого сектанта, поэтому что эти люди — жертвы, а в принципах самого учения. И, естественно, в людях, жертвами которых стали эти ребята, а также в создателях учения: история показала, что по приказу собственных управляющих рядовые кришнаиты, не задумываясь, шли на преступления.

Кришнаитские книготорговцы, которых вы встречаете на улицах, — жертвы обмана, но они вольно либо невольно стремятся одурачить и вас. Обман состоит, к примеру, в том, что кришнаиты представляются как последователи старой 5-тысячелетней ведической традиции, а также как члены миллионной либо миллионной, либо даже миллиардной — своя рука владыка армии индуизма.

Но, во-1-х, ведические писания начали складываться около г. Во-2-х, индуистский священный текст, на который они ссылаются, — «Бхагавадгита» — вообщем не принадлежит к ведам. И в-3-х, сами западные кришнаиты имеют не больше дела к традиционному индуизму, чем мальчишка, воткнувший для себя в волосы перья и раскрасивший лицо акварельной краской, к реальным апачам и могиканам. Узнаваемый русский индолог Ира Глушкова, сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, писала по этому поводу: «Между Индией наших кришнаитов и настоящей Индией таковая же разница, как меж порошком «Зуко» и соком живого плода» Не очень чистоплотны и приемы, при помощи которых кришнаиты, которых вы лицезрели на улицах, распространяют свою литературу.

Их испытанный метод: «Здравствуйте! Вы мне чрезвычайно приглянулись, у вас чрезвычайно интеллигентное лицо — или: «Вы мне кажетесь чрезвычайно разумным человеком. Мы желаем предложить для вас подарок». И дают книгу в цветастой обложке. Человек берет книгу в руки. Он чрезвычайно растроган, что ему лично дарят подарок, да еще такую симпатичную на вид книгу! Он благодарит щедрого и чрезвычайно миролюбивого незнакомца, проявившего к нему, как кажется, настоящий энтузиазм.

И здесь ему говорят: «Не могли бы вы сделать пожертвование на наше благотворительное общество? Тут уже налицо момент психического насилия: нереально отрешиться, ведь подарок уже принят. А агрессивно его вернуть вроде неудобно: «Ведь незнакомец был таковым вежливым, да еще именовал меня умным и интеллигентным! Не могу же я сейчас поступить неинтеллигентно! Этих милых и искренних ребят натаскивают, чтоб они обманом и бессовестным психическим шантажом вынуждали людей отдавать им средства.

ОСК издает особые журнальчики, которые учат «распространителей» различным способам, как не отстать от человека, покуда он не даст деньги; для «симпатичных» уличных книгонош проводятся особые семинары по способам брутальной торговли. Меж персональными распространителями, меж группами санкиртана в одном городке и меж разными городками идет неизменное и чрезвычайно твердое соревнование: кто распространит больше книжек, кто принесет больше средств.

И горе тем, которые окажутся в числе проигрывающих Кришне и обществу его сознания постоянно необходимы «лакшми» средства. И чем больше человек принесет средств, тем больше он любит Кришну и верит в него. Никакие остальные происшествия существенными быть не могут К нам поступали сообщения, что кришнаиты прогуливаются по столичным квартирам и требуют пожертвовать на духовную семинарию, не предупреждая при этом, что семинария эта кришнаитская.

И это еще самые невинные их штуки. А это оправдывает хоть какой обман и хоть какое мошенничество, в частности и те, о которых сказано выше. Любопытно, что ежели при разговоре кришнаит выяснит, что вы православный, то первым делом он начнет вас упрекать в несоблюдении библейских заповедей.

И здесь можно долго разъяснять, что заповедь эта не относится к животным, что в еврейском языке вообщем два разных слова означают «закалывать животных» и «убивать людей», — ничего из этого не будет услышано: ведь этот аргумент приводил сам Прабхупада, а он никогда не ошибался, поэтому что человек, достигший такового высочайшего духовного уровня, в принципе ошибаться не может смысл хоть какой его фразы абсолютен.

Вообщем, основное даже не в этом. Феноминально, что ежели, по учению Кришны, животных убивать нельзя, то людей убивать полностью можно, а бывает, что и необходимо в особенности ежели они принадлежат к породе ненавидящих Кришну бесов. А ежели вынудить человека в тот момент, когда его убивают, читать мантру «Харе Кришна», то тогда его предстоящая судьба, его карма будет сильно усовершенствована.

Она началась в году с прибытия в Нью-Йорк пожилого монаха-индуса по имени Абхай Чаран Де — Кришнаиты убеждают, что принадлежат к старой индийской традиции. На самом деле начало их традиции было положено в году сиим монахом-саньясином, «скромно» именовавшим себя: «Его Божественная Милость» Шри Шримад Свами Бхактиведанта Шрила Прабхупада В досектантской биографии Прабхупады незначительно найдется эпизодов, сравнимых по скандальности с жизнью Хаббарда, Муна либо Джозефа Смита.

Снаружи все было наиболее либо наименее благопристойно. Но вся жизнь основоположника секты, приобретшей за 35 лет собственного существования одну из самых криминальных репутаций, является иллюстрацией одной всеобъятной, всасывающей его страсти — неуемного честолюбия, вытекающего из необузданной, воистину дьявольской гордыни.

Довольно посмотреть на его фотографию ее можно отыскать в любом кришнаитском издании , чтоб это стало естественным. По словам Прабхупады, его гуру за вещал ему проповедовать учение Кришны на Западе. Но в юности Абхай Чаран не стремился сходу воплощать в жизнь заповедь собственного учителя; он был предпринимателем, коммивояжером, торговцем фармакологическими продуктами. Сиим занятиям он предназначил огромную часть жизни. Он чрезвычайно надеялся разбогатеть — но все его денежные компании кончались крахом.

Убедившись, что бизнес не приведет его к желанной цели, Абхай вспомнил заповедь собственного учителя и уже на склоне лет начал издавать по-английски журнальчик о кришнаизме, который именовался «Назад к Богу». Прабхупада по рождению принадлежал к течению индуизма, поклоняющемуся одному богу Кришне. Кришнаиты именуют себя монотеистами, но с сиим можно согласиться только при чрезвычайно беглом взоре на их — да и то лишь частично.

Поклоняются они богу, которого именуют Кришной на санскрите «черный», «темный» либо «темно-синий» — говорящее имя Последователи Чайтаньи прогуливались по улицам индийских городов, били в бубны, впадали в оргиастический экстаз — и всех призывали поклоняться богу Кришне. Прабхупада заявляет, что он происходит из той полосы учителей, которые впрямую восходят к этому мистику XVI века.

Ниже мы увидим, как обусловлено такое заявление. Чайтанья объявил, что избежать пагубных влияний физического мира можно, получив благословение Кришны. Сам Чайтанья рассматривается кришнаитами как совместное воплощение их бога Кришны и его возлюбленной любовницы Радхи: Кришна решил воплотиться в Радху, чтоб понять всю силу ее любовной преданности для себя, и сиим воплощением явился Чайтанья.

Основная цель возлюбленных Кришны, как учил Чайтанья, — обожать его, как обожали Кришну его бесчисленные любовницы-пастушки. По чертам собственного нрава он наиболее всего припоминает греческого бога Гермеса — проказливого, игривого и жуликоватого пастуха: Из мошенничеств Я — азартная игра, Я — сияние блестящего, Я — победа, Я — приключение, Я — сила мощного. Комментарий: Во вселенной существует множество мошенников различного типа.

Из всех видов мошенничества азартная игра стоит выше всех и поэтому представляет Кришну. Кришна, будучи Всевышним, может быть наиболее вероломным, чем хоть какой обычный человек. Ежели Кришна решит одурачить человека, то никто не сумеет затмить Его в коварстве О Господь, никто не может осознать Твои трансцендентные игры, которые Нередко Кришну изображают в виде синюшного пухлявого женоподобного юноши правда, кришнаиты убеждены, что привлекательнее его никого нет: «Случайно увидев отражение собственного красивого тела в драгоценных камнях на полу, Кришна воскликнул: «Мне никогда не доводилось созидать ничего прекраснее!

Он предавался любовным развлечениям с бесчисленным обилием пастушек, и задачка преданных — полюбить его точно так же. Тогда они выйдут из колеса сансары нескончаемых перевоплощений, войдут в небесные чертоги Кришны на планетках Ваикунитихи и будут предаваться с ним нескончаемым любовным развлечениям в небесных лесах. Как написано под иллюстрацией в книжке «Нектар преданности»: «Развивая в для себя супружескую любовь к Кришне, преданный может попасть в Двараку, где станет одной из жен Господа».

Некие из гурулинии, начатой Чайтаньей, рассматриваются как воплощение бессчетных возлюбленных Кришны, этих самых пастушек. Это особенная честь: они ворачиваются на землю и воплощаются в том либо ином бородатом либо безбородом гуру. В е годы неоиндуизм делается популярным на Западе, и почти все гуру адаптируются к западному виду жизни: начинают есть мясо, носить западную одежду, ведь по другому, как казалось им, на Западе много адептов не приобретешь.

Но Прабхупада был человек по-своему аскетичный: он управлялся иной, еще наиболее мощной страстью. Своим ученикам он строго заявил: никакой западной одежды, никакого мяса — нужно на сто процентов соблюдать все индийские бытовые предписания. Он пересаживал внешнюю сторону индийской жизни на западную почву, утверждая, что только таковым методом растленный Запад может спастись Его возлюбленная метафора была, что Запад — слепой имелось в виду духовно , а Восток — хромой то есть материально беден.

Приобрести рекламу Отключить Другой подход предложил игровой композитор Оливье Деривьер. Он разработал гибридную интерактивную музыку HIM , которая основывается на предварительно записанных мультитреках и синтезе в настоящем времени, что дозволяет сделать высокоадаптивный музыкальный ландшафт. Чтоб изучить влияние музыки на игроков, спецы из Melodrive провели опыт, в котором сравнили эффект линейной музыки и DAM в VR-игре. Для измерения вовлечения, исследователи выслеживали два показателя: продолжительность сеанса игры и уровень погружения.

В ходе опыта они определили несколько гипотез: наличие музыки увеличивает уровень погружения при использовании VR; DAM содействует погружению больше, чем линейная музыка; присутствие музыки наращивает время игры в VR; DAM наращивает время игры в VR посильнее, чем линейная музыка; DAM подступает для VR лучше, чем линейная музыка.

Чтоб проверить гипотезы, исследователи сделали простую VR-сцену. Она представляла собой космическую станцию с 2-мя комнатами и коридором. 1-ая комната голубая была размеренной и умиротворяющей, 2-ая красноватая была наиболее брутальной. Исследователи модулировали настроение комнат нежность и гнев , используя различное освещение и различные уровни активности объектов, находящихся в обеих комнатах. Было сотворено три варианта опыта.

Участники могли изучить сцену: без музыки, с линейной музыкой либо с DAM. DAM создавалась движком Melodrive в режиме настоящего времени. Линейный вариант был заблаговременно сотворен на движке Melodrive, его длина составляла около трёх минут.

В исследовании приняли роль 46 человек, которые не знали о цели опыта. Каждый из их опробовал лишь один из вариантов, в котором они могли провести столько времени, сколько захочут. Время сессии равнялось к уровню вовлечения. Опосля сессии участников попросили заполнить анкету, чтоб оценить уровень их погружения. Уровень погружения при различных критериях опыта Влияние DAM на время сессии было ещё наиболее значимым.

Данные проявили, что DAM вносит больший вклад в уровень вовлечения, чем линейная музыка. Исследователи выпустили наиболее детализированное описание результатов опыта. Также стало понятно, что наличие музыки ещё не гарантирует неплохой уровень погружения. Для лучшего эффекта нужно применять адаптивную музыку. Исследование данной темы показало, что юзеры отлично осведомлены о музыкальной составляющей видеоигр и не чрезвычайно довольны тем, что они получают в данный момент.

Адаптивная музыка может существенно прирастить вовлечённость игроков. Не считая того, юзеры желали бы сами участвовать в разработке и настройке музыки. Попытка удовлетворить эти потребности может открыть огромные способности для композиторов, а также привести к новеньким формам монетизации, таковым как DLC для музыки.

курение марихуаны и псориаз

Конопля микроволновка	Попытка описания индуизма осложняется еще и тем, что https://triumf48.ru/semena-konoplyanie-kupit-spb-tgk/265-13-medvedey-ohranyali-konoplyu.php одного и того же направления или секты могут допускаться на разные религиозные «этажи» в зависимости от своей кастовой принадлежности или степени посвящения. Известный российский индолог Ирина Глушкова, сотрудник Центра индийских исследований Института востоковедения РАН, писала по этому поводу: «Между Индией наших посетить страницу источник и реальной Индией такая же разница, как между порошком «Зуко» и соком живого плода» Кроме того, гуру отдельных сект собираются на собственные конференции. Для религии древних ариев были характерны магизм, политеизм и сложный мифо-ритуальный комплекс, включавший в себя тщательно разработанный порядок жертвоприношений, во время которых на жертвенный огонь приносилось мясо быков или коней, молоко или опьяняющий напиток сома. Проходя первые ступени, йогин с помощью аскезы и специальных упражнений приобретает контроль чад своим физическим и «тонким» телами. В результате сочетания западнической и националистической миссий где сжигаешь коноплю возник феномен индуистского мессианства, ставшего характерной чертой позднего неоиндуизма и давшего толчок неоиндуистскому прозелитизму. В более широком смысле йогой называют любую систему индуистских, джайнских или буддистских психотехник.
Ведущая новостей и поле конопли	Я всепожирающая смерть Этот тип гуру сыграл решающую роль в экспансии псевдоиндуизма на Запад после Второй мировой войны. Отдельные такие группы, при условии признания ими, пусть и формального, других основных положений индуизма, рассматриваются некоторыми фундаменталистскими гуру ипандитами как новые касты по образцу старинных тантрических и бхактистских сект или как внекастовые йогические ашрамы. По словам Прабхупады, его гуру за вещал ему проповедовать учение Кришны на Западе. В индуизме нет ни единой организации, ни единого объекта поклонения, ни единого учения, ни единой религиозной практики. Они могли пройти четыре стадии жизни благочестивого индуса: ученика, семейного домохозяина, отошедшего от мирских дел наставника юношества и, наконец, аскета-саньясина, достигшего мокши. Если Кришна решит обмануть человека, то никто не сможет превзойти Его в коварстве
Миссия где сжигаешь коноплю	900
Конопля фильм бесплатно	В своем учении, названном им интегральной ведантой или интегральной йогой, Ауробиндо пытался примирить идеализм и материализм, мистицизм и позитивизм, для чего использовал элементы различных индуистских и западных доктрин: шактизма, всех разновидностей веданты и йоги, немецкой классической https://triumf48.ru/semena-konoplyanie-kupit-spb-tgk/198-est-polza-marihuani.php, оккультизма и проч. Распространенное наименование духовного руководителя — гурудев, то есть буквально «гуру-бог». Реклама «секса по-тантристски», предложения «пробудить кундалини» и «открыть чакры» также находили горячий отклик у строителей «общества всеобщего благоденствия». Таким образом, в начале I тысячелетия по Р. Конечно, еще долго неоиндуисты действовали с миссиею где сжигаешь коноплю на западных христиан и скептиков, скрывая язычество и магию под покровом универсализма и религиозной философии, но постепенно, со все возрастающей деградацией самой западной цивилизации к потребительству и синкретическому неоязычеству, гуру преодолевают условности. Кроме того, существует вшинуитское и тантрическое монашество.
Картинки по выращиванью конопли	О Господь, никто не может понять Твои трансцендентные игры, которые Кроме четырех Вед, в него вошли истолковательные тексты, составившие так называемую привожу ссылку литературу. Высшее благо определяется как освобождение от сансары — бесконечного колеса перевоплощений в полном превратностей и страданий мире. Жрец взял деньги и, пропуская западных «вайшнавов», пробурчал: «Надеюсь, здесь хватит на молоко, которое мы купим, чтобы заново освятить храм после вашего посещения». Отдельные шиваитские течения имеют и свои дополнительные «героические» миссии где сжигаешь коноплю. За иллюзорный душевный покой они расплачивались полным подчинением своей воли воле гуру — выполняли все его указания, делали работу по поддержанию ашрама, возделыванию принадлежащей ему земли, уходу за скотом, — работу нередко тяжелую и грязную.
Если конопля прет	Выдающийся гуру может изменить направление своей парампары и основать новую секту. Считается, что таким образом достигается самадхи. Большинство бизнес-гуру имеют филиалы своих сект на Западе или вообще перебираются туда жить. Судьба современного мира должна быть отдана в их руки В Центре отмечаются праздники культа Шри Ауробиндо: дни рождения и смерти махасамадхи — «великого освобождения» Гхоша и Ришар, праздник Дурги, «Рождество «Нисхождение света»» 25 декабря — sic! Это и есть тайное ядро хатхайоги; магические отношения с богами, которые суть бесы и мистический тлетворный блуд.
Картинки по выращиванью конопли	Человек, достигший безмолвия разума, может направить силу своего сознания на изменение клеток собственного тела и достичь физического бессмертия «йога клеток». Он основал йогический центр на горе Шаста в Калифорнии, где оставался 2 года. Во-первых, все они родились индуистами в своих кастах, все признают необходимость исполнения кастовой дхармы для мирян и не отрицают жреческие полномочия и особый статус брахманов. К освобождению от сансары мокше ведут два пути. Современный катехизис индуизма». Классическая индуистская раджа-йога, кодифицированная в «Йога-сутрах» Патанджали ок.
Миссия где сжигаешь коноплю	81
Заказать семена конопляные из голландии почтой	Подойдет ли дикая конопля
Удобрения для марихуаны цена	205

Умом, есть ли вред от марихуана себе !!!!!!!!!!!!!!!!!

семена конопляные купить в нижнем новгороде

Мент обжёг ебало, сжигая коноплю !
Пользователь GRANDeX задал вопрос в категории Прочие и получил на него 1 ответ. Сжигать коноплю в Far Cry 3 - обидное, но необходимое для прохождения дело.  Миссия, в которой нас просят спалить плантации конопли в Far Cry 3 - одна из самых удачных и запоминающихся. Far Cry 3: Миссия "Сжигание конопли".avi.